Hình xăm chữ Nhẫn tiếng Phạn là một trong những hình xăm chữ đẹp được lựa chọn bởi những tín đồ đam mê nghệ thuật tattoo muốn tìm đến triết lý sống đẹp đẽ của nhà Phật.
Chữ Nhẫn tiếng Trung vốn được xăm khá phổ biến. Tuy nhiên đối với tiếng Phạn – một ngôn ngữ cổ xưa gắn liền với văn hóa Phật giáo nguyên bản lại rất được ít người biết đến. Vì đây là một ngôn ngữ ít thông dụng, được sử dụng khá giới hạn trong khuôn khổ ở một số lãnh thổ và văn hóa nhất định.
Mục lục
Chữ Nhẫn trong tiếng Phạn và Phật giáo
Tiếng Phạn là ngôn ngữ cổ xưa gắn liền với sự hình thành và phát triển của Phật pháp. Trong đó, Nhẫn nhục là một trong 6 pháp tu Ba-la-mật. Đây là phương pháp tu dưỡng để gột rửa tâm hồn, thoát khỏi những cám dỗ, phiền muộn để hướng đến một tâm trí sáng suốt và yên bình trong cuộc sống, được Phật tử và các nhà tu hành áp dụng.
Nhẫn nhục Ba-la-mật trong tiếng Phạn là Kṣānti-pāramitā. Trong đó, Kṣānti mang ý nghĩa là nhẫn nhục trong tiếng Việt.
Cách viết nguyên bản trong tiếng Phạn của Kṣānti như sau: क्षान्ति
Đây cũng là hình xăm dành cho những ai yêu thích và muốn khắc ghi một dấu ấn thiêng liêng, nhắc nhở bản thân hướng đến sự tu tập trong cuộc sống.
Ý nghĩa hình xăm chữ Nhẫn tiếng Phạn
Ksanti — kiên nhẫn hay nhẫn nhục — là một trong những ba-la-mật hay sự hoàn hảo mà các Phật tử được dạy phải tu luyện. Ksanti Ba La Mật, sự hoàn hảo của sự kiên nhẫn, là thứ ba của Đại Thừa Ba la mật và thứ sáu của ba-la-mật nguyên thủy.
Ksanti có nghĩa là “không bị ảnh hưởng” hoặc “có thể chịu được.” Nó có thể được dịch là lòng khoan dung, sự bền bỉ và sự điềm tĩnh cũng như sự kiên nhẫn hoặc tính nhẫn nại.
Một số kinh điển Đại thừa mô tả ba chiều cho ksanti. Đây là khả năng chịu đựng gian khổ của cá nhân; kiên nhẫn với người khác; và chấp nhận sự thật. Chúng ta hãy nhìn vào từng cái một.
Gian khổ bền bỉ
Theo thuật ngữ hiện đại, chúng ta có thể nghĩ về chiều không gian này của ksanti như đang đối mặt với những khó khăn trong các cách thức mang tính xây dựng, thay vì phá hoại. Những khó khăn này có thể bao gồm đau đớn và bệnh tật, nghèo đói hoặc mất người thân. Chúng ta học cách duy trì sự mạnh mẽ và không bị đánh bại bởi tuyệt vọng.
Việc trau dồi khía cạnh ksanti này bắt đầu bằng việc chấp nhận sự đau khổ như một điều tất yếu của cuộc sống. Chúng ta chấp nhận rằng cuộc sống căng thẳng và khó khăn cũng như tạm bợ. Và khi chúng ta học cách chấp nhận, chúng ta cũng thấy chúng ta đã lãng phí bao nhiêu thời gian và năng lượng để tránh đau khổ. Chúng ta ngừng cảm thấy thất bại và tiếc nuối cho bản thân.
Rất nhiều phản ứng của chúng ta đối với đau khổ để tự bảo vệ mình. Chúng ta tránh những điều chúng ta không muốn làm, mà chúng ta nghĩ rằng sẽ gây tổn thương – việc đến gặp nha sĩ trong tâm trí – và nghĩ rằng bản thân thật không may khi cơn đau ập đến. Phản ứng này xuất phát từ niềm tin rằng có một “cái tôi” vĩnh viễn để bảo vệ. Khi chúng ta nhận ra không có gì để bảo vệ, nhận thức của chúng ta về nỗi đau sẽ thay đổi.
Cả thế giới đều bị bệnh; cả thế giới đau khổ và chúng sinh của nó đang chết liên tục. Sự phản kháng lại sự đau khổ, đó là nỗi thống khổ mà chúng ta cảm thấy khi chúng ta không muốn chịu đựng.”
Trong thần thoại Phật giáo, có sáu cõi tồn tại và cao nhất là cõi thần. Các vị thần sống lâu, cuộc sống vui vẻ, hạnh phúc, nhưng họ không chứng ngộ và nhập Niết-bàn. Và tại sao không? Bởi vì họ không đau khổ và không thể tìm hiểu sự thật của đau khổ.
Kiên nhẫn với người khác
Khi chúng ta bị xúc phạm, lừa dối hoặc bị tổn thương bởi người khác, gần như lúc nào cái tôi của chúng ta cũng trỗi dậy và muốn được ổn định. Chúng ta tức giận. Chúng ta trở nên đáng ghét.
Nhưng hận thù là một thứ độc dược khủng khiếp – thực tế là một trong Tam độc. Và nhiều bậc thầy vĩ nhân đã nói nó là thứ có sức tàn phá khủng khiếp nhất trong Tam độc. Giải tỏa sân hận, không tạo cho chúng một nơi nương tựa là điều cần thiết trong việc tu tập của người Phật tử.
Tất nhiên, chúng ta sẽ có lúc nổi giận, nhưng điều quan trọng là phải học cách đối mặt với cơn giận. Chúng ta cũng học cách trau dồi sự bình tĩnh, để không bị những thứ thích và không thích giật dây.
Chấp nhận sự thật
Chấp nhận sự thật bao gồm việc chấp nhận rằng chúng ta ích kỷ; rằng cuối cùng chúng ta phải chịu trách nhiệm về sự bất hạnh của chính mình; rằng chúng ta là người phàm.
Và sau đó là một vấn đề lớn – đó là “tôi” chỉ là một ý nghĩ, một ảo ảnh tinh thần do bộ não và giác quan của chúng ta gợi lên trong từng khoảnh khắc.
Các thiền sư nói rằng khi mọi người sắp đạt đến sự giác ngộ, họ có thể cảm thấy sợ hãi rất nhiều. Đây là bản ngã của bạn đang cố gắng bảo tồn chính nó. Vượt qua nỗi sợ hãi đó có thể là một thách thức.
Trong câu chuyện truyền thống về sự giác ngộ của Đức Phật, con quỷ Mara đã gửi một đội quân khổng lồ chống lại Siddhartha đang thiền định. Tuy nhiên, Siddhartha không cử động mà thay vào đó tiếp tục thiền định. Điều này đại diện cho tất cả nỗi sợ hãi, tất cả sự nghi ngờ, hoành hành tại Siddhartha cùng một lúc. Thay vì lui vào chính mình, ông ngồi bất động, cởi mở, dễ bị tổn thương một cách can đảm.
Nhưng trước khi chúng ta đạt đến điểm đó, chúng ta phải chấp nhận điều gì đó khác – sự không chắc chắn. Trong một thời gian dài, chúng ta sẽ không nhìn rõ. Chúng ta sẽ không có tất cả các câu trả lời. Chúng tôi có thể không bao giờ có tất cả các câu trả lời.
Các nhà tâm lý học cho chúng ta biết rằng một số người không thoải mái với sự không chắc chắn và ít chịu đựng được sự mơ hồ. Họ muốn giải thích cho mọi thứ. Họ không muốn tiến hành theo một hướng mới mà không có một số đảm bảo về kết quả. Nếu bạn chú ý đến hành vi của con người, bạn có thể nhận thấy rằng nhiều người sẽ điên cuồng tìm cách giải thích không có thật, thậm chí là vô nghĩa, cho một điều gì đó hơn là đơn giản là chấp nhận.
Đây là một vấn đề thực sự trong Phật giáo bởi vì chúng ta bắt đầu với tiền đề rằng tất cả các mô hình khái niệm đều thiếu sót. Hầu hết các tôn giáo hoạt động bằng cách cung cấp cho bạn các mô hình khái niệm mới để trả lời các câu hỏi của bạn – chẳng hạn như “thiên đường” là nơi bạn đến khi chết.
Nhưng giác ngộ không phải là một hệ thống tín ngưỡng, và bản thân Đức Phật không thể ban sự giác ngộ cho người khác vì nó nằm ngoài tầm hiểu biết khái niệm thông thường của chúng ta. Ngài chỉ có thể giải thích cho chúng ta cách tự tìm ra nó.
Để bước đi trên con đường Phật giáo, bạn phải sẵn lòng chấp nhận sự thật.